Когда-то давно обещала написать о славянских свадебных обычаях. Вот, наконец, собралась с духом. Начать, я думаю, стоит именно с традиций языческого периода, поскольку именно оттуда выходят все те обряды, которые нам, так или иначе, знакомы - обряды, так называемого, исторического периода.

К сожалению данных, о возрасте, когда юноши и девушки, как считалось, достигли зрелости, и готовы вступить в брак, не сохранилось. Также нет данных об обрядах, связанных с признанием зрелости. Лишь особая прическа и головной убор - венок или украшенная повязка в волосах - является древнейшим признаком того, что девушка готова к замужеству.

Начать, наверное, стоит с форм брака, которые были приняты у древних славян. На самых ранних этапах у славян, скорее всего, был промискуитет, но уже к позднеязычскому периоду половая жизнь регулировалась нормами брака. Обычными формами брака у славян были моногамия и полигамия. Много жен себе брали, разумеется, зажиточные хозяева и князья, у которых помимо жен были гаремы с наложницами. Лаврентьевская летопись 980 года свидетельствует, что, например, у князя Владимира в Вышгороде было 5 жен и 800 наложниц. В славянских языках известно много терминов для таких женщин. Наиболее известны термины «наложница», «суложница» и «приложница». Более редким явлением, чем полигамия, была полиандрия (многомужество) причем в весьма специфической форме - сожительство двух братьев с одной женой. Супружество между близкими родственниками было достаточно распространено. Существовало и такое понятие как снохачество, когда отец, преждевременно женив малолетнего сына, вступал в отношения со снохой. Однако, супружеская жизнь славян отличалась упорядоченностью и целомудрием, особенно верностью жен. В случае смерти мужа жена часто добровольно уходила из жизни. Разумеется, были исключения и измены, но это каралось смертью или отрубанием полового члена.

Стоит, однако, отметить, что до вступления в брак половая жизнь у юношей и девушек была совершенно свободная. И девушка, выходя замуж, уже не была девственницей. Более того - она могла иметь детей, рожденных вне брака, что даже приветствовалось, как свидетельство того, что девушка здорова и в состоянии родить потомство. А если мужчина обнаруживал, что его девственница, то он мог легко её выгнать со словами: «Если бы ты что-либо стоила, тебя бы мужчины любили».Еще более свободная была половая жизнь у мужчин. Хотя женатого мужчину казнили за связь с замужней женщиной, зато он мог себя не ограничивать в связях с незамужними.

Теперь, собственно, о свадьбе. У всех народов брак считается крайне важным, поэтому и сопровождается значимой церемонией.Основу брака составляло похищение или её выкуп из другого рода или племени. В конце языческого периода можно встретить сразу две эти формы.Похищение девушек у славян называлось умыкание, умычка, увод, увоз, порвание, отмица, завличане, влачене, грабене мома, унос. Да и само слово «невеста», вероятно, указывает на похищение. А названием для обозначения платы за невесту служил термин «вено», отсюда, вероятно и название головного убора незамужней девушки - венок.

В тех случаях, когда речь шла о ненасильственном похищении невесты, посланцы жениха договаривались с отцом невесты о браке за выкуп. Затем назначалось время свадьбы. На свадьбу приводили невесту, и обряд начинался с обручения (заручины). Невеста вкладывала свою руку в руку жениха, и они обменивались подарками. Обязательно это были яблоки, как символ плодородия, а затем черный петух или курица. После этого невесту облачали в свадебный наряд, который назывался наметка. Основной цвет платья невесты - белый - цвет траура. Так как девушка, выходя замуж как бы «умирала» в семье её рода, её отца, и переходила в дом мужа. Другим важным цветом свадьбы был красный, или как он еще назывался «чермный». Итак, белое или красно-белое плате славянской невесты - это «скорбное» платье. На голову невесте надевали плотный платок, который полностью скрывал лицо девушки, ведь с момента согласия вступить в брак, она считалась мертвой, а мертвые невидимы живым. Кроме этого жених мог брать невесту за руку тоже через платок, так как касаться друг друга могут только люди, находящиеся в одном мире, а еще невеста всю свадьбу не ела и не пила по той же причине.

После облачения невесту отводили в дом жениха, где тот переносил её через порог, так как порог - это граница миров, и этот перенос символизирует рождение девушки в новом доме. Там молодых встречали медом и хлебом и забрасывали зернами злаков, маком и горохом, чтобы молодая жена была плодовита, а семья зажиточна. Затем невесту трижды обводили вокруг очага, домашним богам которого она должна была поклониться и, вероятно, принести жертву. После этого её сажали на звериную шкуру мехом вверх, а гостям раздавали свадебный каравай. Невесте торжественно расплетали косы и остригали волосы, а оставшиеся убирали под чепец, и никто, кроме мужа больше не мог видеть её волос, чтобы сила, заключенная в них не повредила новому роду. «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, означало нанести колдовской ущерб её семье и позор для самой женщины. За это полагался штраф или кровная месть.

На свадьбе звучало множество песен, в основном печальных, и невеста должна была горько оплакивать свою судьбу, так как, переходя в новую семью, она теряла своих прежних духовных покровителей рода и вручала себя новым. Но выглядеть неблагодарной было нельзя, чтобы их не обидеть, поэтому девушка изо всех сил старалась показать преданность родительскому дому, умершим предкам рода и богам-покровителям.

Наконец, невеста развязывала жениху шнуровку обуви в знак своего подчинения, а он наносил ей символические удары плетью, подаренной тестем. После этого на молодоженов надевали новые рубахи и торжественно укладывали на ложе, а гости удалялись и продолжали веселье. После брачной ночи молодоженов отводили очиститься водой и, вероятно, огнем.

Даже в ранний христианский период считалось, что для брака этого обряда достаточно и без венчания, а вот венчание без этих языческих обрядов считалось недействительным, и браком могло не считаться.

Жан Маркаль

Три лика женщины

Жан Маркаль (Франция) -известный специалист по кельтской культуре, писатель и создатель радио- и телепередач о кельтах. Его перу принадлежат книги: «Великие валлийские барды» (1956); "Кельты» 1960); «Кельтский эпос в Ирландии» (1971); «Кельтские женщины» (1972); «Кельтские традиции в Бретани времен Арморики» (1975). Вскоре выйдет в свет его последняя книга «Король Артур и кельтское общество».

На протяжении веков при любом общественном строе взаимоотношения мужчины и женщины и их различные роли в обществе определялись обычаями и традициями каждою народа. Кельты - древние галлы, ирландцы и бритты, населявшие Британию, от которых произошли валлийцы, и бретонцы Арморики (Бретани) - не отличались по структуре общества от других индоевропейских народов. У них господствовал патриархальный строй и, следовательно, главою в доме был мужчина. Тем не менее при анализе юридических текстов, исторических, литературных и мифологических памятников приходится с удивлением признать, что у кельтов женщина занимала гораздо более привилегированное положение, чем у некоторых других древних народов, особенно средиземноморских. Однако в брачных обрядах кельтов и древних индийцев существовало глубокое сходство.

У всех средиземноморских народов, и в особенности у греков и римлян, женщина всегда находилась в подчиненном положении. Кельты же, напротив, признавали за женщиной такие права, о которых не могли и мечтать женщины западноевропейских стран в пуританские XIX и XX века. Причины этой особенности кельтского общества довольно разнообразны, однако главная из них состоит в следующем: кельты, которые примерно в V веке до н.э. вторглись в Западную Европу, были малочисленны, в основном это была военная и интеллектуальная элита; коренное население занятых ими земель было гораздо более многочисленным. Кельты насаждали на захваченных территориях свою культуру, язык, религию и ремесла, но одновременно перенимали у местного населения некоторые обычаи, особенно касавшиеся общения между людьми. Таким образом, истоки совершенно особого положения женщины, которым отличается цивилизация кельтов, следует искать в культуре народов, населявших Западную Европу в глубокой древности.

Особенно поражает относительная независимость кельтской женщины от мужчины. Женщина могла владеть собственностью (домашняя утварь, украшения, скот). Существовавший у кельтов строй допускал наряду с коллективной земельной собственностью владение личной собственностью, которой женщина могла распоряжаться по своему усмотрению, продавая или передавая ее, если ей вздумается, или приобретая новую путем покупки, в качестве оплаты за услуги или подарка. Выходя замуж, женщина сохраняла право на свою личную собственность и могла получить ее назад в случае расторжения брака.

Институт брака у кельтов был к тому же весьма гибким и состоял в заключении контракта, срок действия которого устанавливался по желанию партнеров. Женщине была предоставлена свобода в выборе супруга, во всяком случае теоретически, так как иногда родители стремились устраивать браки, выгодные им по экономическим или политическим соображениям. Однако даже в этих случаях женщина имела право голоса. В рамках отдельного брака все определялось материальным положением супругов. Если состояние жены было меньше мужа, во всех домашних делах главенствовал муж, не считаясь с мнением жены. Если муж и жена владели одинаковым состоянием, муж не мог вести семейные дела, не советуясь с женой. И наконец, что встречалось крайне редко в брачном законодательстве, в тех случаях, когда состояние жены превосходило состояние ее супруга, она сама управляла делами семьи, даже не спрашивая мнения мужа. В истории и в героических поэмах сохранились необычайно яркие примеры, свидетельствующие о том, в сколь значительной степени женщина умела сохранять известное превосходство и непререкаемое нравственное влияние в рамках патриархального строя.

Примечательно, что, выходя замуж, женщина не становилась членом семьи мужа. Она всегда оставалась членом семьи своих родителей, и тот выкуп, который выплачивал муж за свою жену, служил своего рода компенсацией, выдаваемой ее семье. В случае развода жена возвращалась в родительский дом. Иногда, в частности если муж был чужеземец, образовавшаяся в результате брака семья состояла при семье жены: дети, родившиеся от такого брака, наследовали исключительно по материнской линии. Подобным же образом обстояло дело в королевских фамилиях, где корона иногда передавалась по материнской линии или через дядю с материнской стороны; в ирландской литературе, так же как и в литературе других европейских стран, находившихся под кельтским влиянием, можно найти яркие свидетельства, когда наследниками становились дети сестры правителя. Например, Тристан - герой средневековой легенды кельтского происхождения - ставший наследником короля Марка, своего дяди с материнской стороны.
Помимо брака, у кельтов существовал своего рода конкубинат, подчинявшийся очень строгим правилам и сохранявшийся в Ирландии долгое время, вплоть до христианства. Мужчина, как женатый, так и холостой, мог взять себе наложницу. Если он был женат, то не мог сделать это без согласия жены; однако в любом случае наложница поселялась в доме мужчины лишь после того, как он заключал с ней контракт.

По контракту наложница и ее семья получали определенное вознаграждение за услуги, которые она должна была выполнять ровно в течение года. По истечении года наложница становилась свободной, если только не заключала нового контракта на такой же срок. Этот довольно странный обычай, который иногда называют "временным браком" или "браком на год" , охранял независимость и свободу женщины: она не была предметом, который покупают сегодня, чтобы бросить завтра, а являлась личностью, с которой заключали договор. Если же договор нарушался, наложница могла обратиться к судье, которого она выбирала из числа тех, кто славился своей мудростью: обычно это были друиды, которые, помимо выполнения своих жреческих обязанностей, были настоящими советчиками по правовым вопросам.

Брак, поскольку это был договор, носил довольно временный характер и мог быть расторгнут в любой мо¬мент. Иными словами, получить развод было очень легко. Если муж решал бросить жену, ему надо было обосновать свое намерение вескими причинами. Если же таких причин не находилось, то он должен был выплатить большую компенсацию, точно так же как в случае злостного нарушения контракта.

В свою очередь женщина имела право развестись с мужем, если он плохо с ней обращался или же взял в дом наложницу, которая ей не нравилась. Хорошо известен пример, как один друид хотел взять себе наложницу, против которой возражала его жена: он пытался настоять на своем, но жена заявила, что она с ним разведется; а поскольку большая часть имущества в доме принадлежала жене, это заставило друида задуматься, и он подчинился воле жены, отказавшись от наложницы.

Хотя мужчины чаще проявляли инициативу в расторжении брака, женщины обладали совершенно равными правами в этом отношении, и развод можно было получить почти автоматически путем своего рода двустороннего соглашения. А после того как супружеская пара расходилась, жена имела право забрать с собой не только личное имущество, но и причитающуюся ей часть того, что семья нажила на протяжении совместной жизни. При этом женщина не чувствовала себя униженной ни экономически, ни моральное так как развод никак не связывался с какой-либо виной: просто некий договор терял силу, и развод означал лишь формальное признание подобного положения вещей.

Конечно, проблема детей создавала некоторые затруднения. В принципе считалось, чти дети принадлежат к отцовской семье, они были ограждены от возможной несправедливости, поскольку их интересы оберегались в силу семейной солидарности. И они никогда не могли оказаться брошенными, тем более что в отношении детей существовал особый институт: детей часто отдавали на воспитание в чужие семьи, где их обучали ремеслу, ведению хозяйства, наукам или военному искусству. При этом между детьми и их приемными родителями возникала родственная привязанность, и тем самым рамки семейной жизни значительно раздвигались. Дети могли наследовать имущество как после отца, так и после матери. Наследственные права девочек отнюдь не ущемлялись, хотя мальчикам и отдавалось некоторое предпочтение. Однако с V века до н.э. и до XII века н.э, у кельтских народов, населявших Ирландию, Британию и Арморику (Бретань), делалось все возможное для того, чтобы охранять достоинство и права женщины, а также ее моральный авторитет. Известны многочисленные примеры того, как женщины, оказавшись у власти, играли большую роль в общественной жизни. Знаменитые британские королевы Боадицея и Картимандуа прославились своей мудростью, отвагой и влиянием.

В сущности, особое положение женщины в кельтских обществах - следствие того образа, который создавали себе кельты для этого таинственного существа, одновременно привлекательного и опасного, а к тому же наделенного способностью давать жизнь. Все кельтские - валлийские, ирландские и бретанские - традиции утверждают величие женщины. В ирландском эпосе, который стали записывать с IX века н.э., создан образ необычайной женщины-королевы Медб, мифической королевы Коннахта, которая, являя собой воплощение царственного величия, наделяла им не только своего мужа, короля Айлиля, но и своих многочисленных любовников. Описания, которые нам дали авторы ирландских сказаний, подтверждаются свидетельствами древнегреческих и древнеримских писателей: их поразил характер галльских женщин, одновременно грозных и пылких, всегда готовых вмешаться в любую ссору, чтобы отстоять свои права и права своих мужей, бросаясь даже в бой, подобно неистовым фуриям.

От европейской средневековой литературы «артуровского цикла» (по имени ее главного героя - легендарного короля Артура), кельтское происхождение которой не вызывает никаких сомнений, до нас дошли образы женщин, чрезвычайно своеобразных по своему поведению и по той роли, которую они играли. Супруга короля Артура знаменитая королева Гиневра, которую в старых валлийских текстах называют Гуэнхвивара, что означает "Белый призрак" , является, вероятно, образцом этих женщин, которые буквально воплощали в себе царственность и величие. В сущности, Гиневра всегда была в центре событий при дворе короля Артура. Именно ее красота и величие побуждали рыцарей короля проявлять смелость и мужество. Разве не признается Ланселот, что все его подвиги проистекают от любви к Гиневра? И чем еще можно объяснить многократные похищения королевы Гиневры таинственными воинами, если не их стремлением приобщиться к Могуществу, которое олицетворяла королева? Королева Гиневра во всех романах о короле Артуре предстает перед нами как центральная фигура королевского двора, как солнце, освещающее своими лучами рыцарей, которые не могут жить без обращенного на них взора королевы, вознаграждающего их за проявленную доблесть.

Гиневра, как и большинство других героинь кельтских легенд, как бы вобрала в себя черты античной богини солнца. Во всех кельтских языках слово "солнце" женского рода, а "луна" - мужского. "Женщина есть Солнце" - отсюда следует вывод, что в далекой древности кельты или их предки на Европейском континенте поклонялись божеству солнца в образе женщины. Лик этого божества проступает в широкоизвестном персонаже Изольды, супруги короля Марка, героини сказания, обошедшего весь мир, которое повествует об истории ее несчастной любви к племяннику ее мужа - молодому и прекрасному Тристану.

Легенда о Тристане и Изольде - ирландского происхождения. Ее истоки можно найти в старинном ирландском сказании, в котором роль женщины у древних кельтов освещена весьма своеобразным образом. Это отнюдь не банальная любовная история. Согласно ирландскому идеалу, описанному в сказании о Диармаиде и Грайне, именно женщина, будь то Грайне или Изольда, заставляет мужчину любить себя. Это она ведет игру, охваченная неистовым желанием бежать с любимым человеком и разделить с ним радость и горе. Дерзновенность женщины, ее бурное стремление втянуть мужчину в любовное приключение дошли до нас в весьма подслащенном варианте: Тристан и Изольда, ничего не подозревая, выпивают приворотное зелье. На самом же деле этот знаменитый волшебный напиток лишь передает несокрушимую и почти сверхчеловеческую волю женщины, которая заставляет мужчину любить, рискуя честью и даже жизнью.
Это замечание чисто литературного свойства приводит нас к кельтской мифологии. Именно здесь представлен истинный образ кельтской женщины. Вновь и вновь в мифах повторяется тема женского величия и независимости, для покорения которых необходима не только сила, но и любовь. Многие ирландские и британские легенды повествуют о молодых людях, очутившихся в пустыне и погибающих от жажды. Вдруг появляется безобразная старуха, которая обещает дать им воды, но с условием, что один из них поцелует ее. Все отказываются, кроме одного юноши, обычно самого молодого. Он, преодолевая отвращение, касается губами щеки старухи, и в тот же мир она превращается в прекрасную девушку, которая говорит ему: "Я могущественная принцесса. Своим поступком ты завоевал мое сердце" . Этот сюжет можно встретить в сказаниях многих народов, но у кельтов он приобрел особый оттенок, который отнюдь не ослабляет его символического значения: могущество, воплощенное в старухе, - это власть, которая почти иссякла. Ее необходимо возродить, но вернуть ей молодость может только юноша. И на почве такого возрождения встает новая эра, несущая королевству гармонию и процветание. В этом суть многочисленных мифологических сказаний, объясняющая и знаменитые поиски чаши Грааля; наиболее примитивная версия этой легенды, проникнутая языческим духом, заключается в следующем: люди страстно ищут священную чашу, наделенную волшебной силой; овладеть ею можно только с помощью женщины, которая является во множестве ликов, непрестанно сопровождая героя во всех его приключениях: она должна помочь ему добиться цели.

Иными словами, в изображении кельтов, в их мечтах, символически выраженных, в легендах, именно Женщина открывала Мужчине новый мир, давала ему второе рождение, вводившее его в мир высших ценностей. Божество или жрица божества, посланница богов - такой, по-видимому, представлялась женщина воображению кельтов, что свидетельствует о связи ее образа с античным культом всемогущего божества солнца, дарующего человеку тепло и дающего ему возможность выполнить то, что ему предначертано судьбой.

И однако именно вследствие олицетворяемого ею могущества Женщина вызывала у кельтов беспокойство. Они стремились взять над ней верх хотя бы в своем воображении. Старая валлийская легенда, сохранившаяся в сказаниях Мабиногиона, повествует о том, как мужчина старается избавиться от превосходства женщины. История проста, но поучительна: Арианрод, дочь Дона, отказывается признать ребенка, которого она родила от своего брата Гвиддиона, и налагает на этого ребенка тройной запрет. У него не может быть имени, если она не даст ему его сама. У него никогда не будет оружия, если она не даст ему его сама. И наконец, у него никогда не будет жены, принадлежащей к человеческому племени. Символически это означает отказ от материнства со всеми вытекающими отсюда социальными последствиями: без матери ребенок как бы не имеет права на существование, превращается в ничто. Только при участии матери ребенок может стать полноправным членом общества. Как видно из легенды, роль матери в социальной системе тех времен была исключительно важной. Однако Гвиддион решил бороться против этого тройного запрета. С помощью своего дяди Мата, владеющего тайнами волшебства, настоящего друида-колдуна, ему удается заставить Арианрод произнести имя, которое будет носить его сын: Ллеу Ллаф Гифес, что означает "Малыш с твердой рукой". Опять-таки с помощью волшебства Гвиддюну и Ллеу, переодетым и ставшим неузнаваемыми, удается получить оружие из рук самой Арианрод. Наконец, Гвиддион и Мат с помощью талисманов и песнопений буквально "изготовляют" женщину из цветов и трав, собранных на холме. Они наз¬вали ее Блодьювед, что означает "Рожденная из цветов". Она становится женой Ллеу.

Но здесь-то отцовское и мужское могущество Гвиддиона встречает противодействие. Блодьювед выходит замуж за Ллеу, но, встретив юношу, в которого она влюбляется, нарушает супружеский долг, убивает Ллеу и убегает со своим возлюбленным. Последняя часть легенды целиком посвящена мести Гвиддиона: ему удается оживить своего сына и заставить его убить любовника Блодьювед, после того как тот отрекся от нее. Затем он начинает преследовать Блодьювед. Но она творение самого Гвиддиона: порождена его разумом. Поэтому он не может ее уничтожить, не уничтожив при этом и самого себя. В сущности, ему изменило его собственное создание. Этот бунт Девушки-Цветка - невыносимое попрание мужского авторитета, и Гвиддион, чтобы сохранить свое достоинство, обязан покарать виновную. Не имея возможности совершенно уничтожить девушку, он превращает ее в жабу и выдворяет в ночь. Символически эта месть мужчины состоит в том, чтобы убрать женщину с глаз, ввергнуть ее во мрак, внушив ей при этом чувство глубокой вины и отверженности.

Итак, легенда о Девушке-Цветке, которая надеялась выйти из повиновения отцу, которая отказалась быть Женщиной-Предметом, которая претендовала на право быть свободной и по собственному выбору без принуждения отдать себя любимому, - эта легенда заканчивается поражением. Создается впечатление, что такой конец точно отражает реальные события, происходившие не только в кельтском, но и в других, более поздних обществах. Женщина всегда пыталась сбросить с себя мужское иго и стать независимой. Но мужчина всегда настаивал на своем праве распоряжаться судьбой женщины, и, поскольку он не мог обходиться без нее как матери, жены или любовницы, он старался подчинить ее себе тем, что налагал на нее устрашающие запреты, якобы порожденные ее греховностью. Судя по содержанию мифов, кельты, по-видимому, были в полной мере способны к социальному анализу своего строя. И в своих сказаниях они как бы сожалеют о прошедших временах, когда роль женщины в жизни общества была гораздо более значительной.

Но вопреки всему эта женщина, отверженная, нисторгнутая во мрак небытия, не мертва: она продолжает жить, оставаясь все такой же прекрасной и таинственной, как прежде, всегда готовая вновь выйти на белый свет, то есть возродиться духовно. Еще одна кельтская легенда - о городе Ис (особенно широко известная в Бретани) - подтверждает необычайное постоянство, с которым античный образ женщины выступает из глубин памяти. Героиня сказания - Дахуд, что означает "Добрая волшебница", и это само по себе показательно. Она дочь короля Корнуолла Градлона. Дахуд построила себе на берегу моря, точнее, на самой отмели, прекрасный город, защищенный от моря большой плотиной. Но, как сообщает легенда, дошедшая до нас в очень приглаженном виде, королевна ведет весьма рассеянный образ жизни. Осужденная богом и людьми, вероятно за то, что, безраздельно владея своим городом, она попирает патриархальные законы, Дахуд обречена на гибель, а вместе с нею и весь город. Внезапно набежавшая высокая волна затопляет город Ис, но Дохуд продолжает жить в своем прекрасном дворце на дне моря и выжидает подходящего момента, чтобы вновь выйти на поверхность. И тогда город Ис вновь станет самым красивым и богатым городом на свете. В этой легенде снова можно узреть тот же скрытый в ней символ: независимость женщины поглощена пучиной вод, брошена во мрак небытия. Но когда она вновь появится в ярком свете дня, в мире наступит согласие, будет обретен потерянный рай, где царствует Женщина-Солнце, всемогущая и вечная, та, что дает жизнь и дарует любовное опьянение.

Именно поэтому в богатом наследии кельтских легенд так часто можно встретить сказания о чудесных приключениях героев, отправляющихся на поиск женщины во всех ее обличьях и в самых неожиданных образах. Где-то в океане, в той стороне, где заходит солнце, есть прекрасная страна, которую называют островом Авалон, что означает "Остров яблонь. Там растут деревья, приносящие плоды круглый год, там не знают болезней и смерти. На этом острове царят красота, согласие, яркие краски, богатство и плодородие, и населен он женщинами. Это те самые женщины, Феи, древние богини, ожидающие героев, которые готовы отважно пуститься в самые безумные авантюры. И мужчины, после того как они низвергли женщин во мрак, тратят всю свою жизнь на поиски этой Страны фей, ибо они знают, что смогут добиться счастья только в том случае, если вновь обретут свою первозданную чистоту, чистоту потерянного рая. Все приключения, описываемые в кельтских легендах, всегда заканчиваются у берегов Острова женщин.

(С) "Курьер Юнеско."Кельты. Искусство и культура кельтских народов". Январь 1976 года.

К сожалению, о кельтских богах, как и о многом другом из жизни кельтов, мы знаем мало. Свидетельства римлян не объективны. Тем не менее приведём свидетельство Юлия Цезаря. В шестой книге «Записок о Галльской войне» имеется такое описание друидов: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодёжи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов (т. е. кельтов) большим почётом. Именно они выносят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным…и если кто, будет ли это частное лицо или же целый народ – не подчиняется их воле, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжёлое наказание. Кто таким образом отлучён, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного.

В определённое время года друиды собираются на заседания в освящённое место в стране карнутов (в Британии), которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их повелениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию, и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, они отправляются туда для её изучения.

Скорее всего, место возникновения друидизма находится именно в Британии. Так полагал и Цезарь. Это подтверждается и текстами ирландских саг. В них неоднократно упоминается о школах тайного знания, которые находились на территории современной Шотландии (в Альбане).

Принесение жертвы обеспечивало непрерывность времени, поддерживался его естественный ход. Из этого следуют далеко идущие выводы. Если кто-либо за свои провинности был отлучён друидами от жертвоприношений, то тем самым он исключался из круга времени. Для него «распадалась связь времён». На практике такой человек оказывался отлучённым от общества, поскольку он терял возможность регулярно приобщаться к божественной сути.

Некоторое представление о жертвоприношениях даёт описание этого обряда в XII веке. Обряд приведения к власти ирландских королей описан английским историком и теологом Гиральдом Камбрийским в книге «Топография Ирландии». Обряд проводился на священной поляне при большом стечении народа. Это было бракосочетание будущего короля с… белой лошадью. Выглядело оно так: вначале была проведена чисто символически свадебная церемония. После этого король собственноручно перерезал горло кобылы. Мясо кобылы варили в огромном котле. В полученном бульоне будущий король купался. После этого будущий король возглавлял торжественный пир. Основным блюдом на этом пиру являлась варёная конина. В данном ритуале лошадь – божество. У древних кельтов так и было. В континентальной Галлии белая лошадь считалась Богиней-Матерью. Она носила имя Эпона. Изображали её в виде лошади с жеребёнком. Правда, в археологических раскопках находят её изображение и в виде всадницы. Таким образом, ритуал приведения к власти короля означал брак короля со страной, со своими подданными. Умерщвление лошади и её съедение символизировало собой приобщение к телу божества. А это было залогом дальнейшего благополучия и процветания короля и его подданных.

Религия занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Доходя подчас до мистицизма, она прочно держала сознание всех верующих и делала их гибким материалом в руках правящих слоёв. Религия дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос.

Языческий календарь. Миф, обряд, образ Грашина М. Н.

Кельтские обряды Самайна

Кельтские обряды Самайна

Самайн почитается временем мрака не только в западных, но и в южных кельтских землях - Франции, Италии. Здесь первое выпадение снега в районе 30 октября - день св. Андрея - одновременно день наивысшей активности темных сил и начало адвента - рождественского поста, но вместе с тем - период развлечений, когда парни поют серенады своим невестам .

Здесь можно проследить согласие со славянской традицией, когда переживание Смерти на Осенние Деды календарно соприкасается со свадебной полосой Пятницы и Кузьмодемьяна (см. ниже).

В ином некогда кельтском краю - Нидерландах, более близких к Руси по климату, на св. Мартина (11 ноября н. ст.) начинается зима, с полей и огородов убираются последние крохи урожая самых поздних культур. На этот день - чуть позже Самайна как такового - по деревням жгут костры, причем топливо для костра приносит каждый. Через эти костры прыгают как на Масленицу и устраивают бег с факелами.

На Британских островах современный Самайн сохранил более всего ритуальных черт от Самайна древнего, но значение, которое придавали тем же обрядам их исполнители, может быть как минимум двояким. В Новом времени консервативные наследники древних кельтов (в том числе и говорящие на языках другой семьи) сохранили прежние обряды, но сильно изменилось представление, их породившее и свойственное всякой архаической картине мира- об Ином мире как другой стороне мира, освоенного людьми и привычного им с детства, который может быть агрессивным или благодатным, но всегда другим. Самайн нашего века - это стремление защитить добрых людей от разгула нечистой силы, ведьм, причем вражда ведьм к людям - неотъемлемая черта христианского мира.

Элементы англо–ирландского Дня Всех Святых примерно те же, что и во времена друидов:

Общий костер и шествия с факелами;

Время погасших огней - гасятся все огни в деревне, затем зажигаются вновь от общего костра;

Ряжение в «нечистых духов».

Но толкуются они по–разному.

Зажжение костра объясняется как «помощь Солнцу», но вместе с тем и как очищение, защита от нечистой силы, от тех же ведьм;

Ряжение - до сих пор непонятно, в кого рядятся нынешние англосаксы и втянутые во взаимовлияние с ними ирландцы и шотландцы. Одни трактуют ряжение как представление умерших предков, в знак почтения к ним, другие - как изображение нечеловеческих сил этого мира: домовых, фей, эльфов и т. д.

Зачем их изображать? Здесь также два мнения:

Либо ряженье творится, чтобы стать «как эльфы» и подчеркнуть родство с ними, в надежде на то, что своим они будут меньше вредить в будущем году;

Либо таким образом рассчитывают обмануть, спрятаться под масками от злых духов и собственных умерших родичей, которые особенно вредоносны в это время.

Значение «умирающей природы», которое этнографическая наука предполагает основным, в таких обрядах почти не просматривается. Разве что в малоизвестном обряде «Сожжения ведьмы» - чучела, каковой обряд еще Фрейзер трактовал как зимнее умерщвление божества растительности.

Ритуальной пищей на Самайн являются репа и яблоки. Репа - предшественник хэллоуиновской тыквы - означает, скорее всего, мертвую голову предка, а яблоки напоминают об Острове Яблок - одном из самых привлекательных образов Иного Мира.

Упомянутая только что тыква с вырезанным на ней человеческим лицом и горящей свечой внутри - наиболее популярный символ этой точки, известный даже тем, кто никогда не слышал о традиционном Самайне. Тем не менее о подлинном значении этого предмета трудно сказать однозначно. В кратких анонсах, распространяемых в масс–медиа накануне праздника Хэллоуин, говорится, что тыкву или репу со страшной рожей ставили на окно, чтобы отпугнуть злых духов. Но сам символ головы, лишенной тела (как?то не поворачивается язык назвать ее сразу мертвой головой ) гораздо более многозначен, чем просто символ страха. Так, вспомним наиболее известные головы в северной Традиции - отрубленную голову Брана, пировавшую со своими воинами восемьдесят восемь лет, и голову, вернее, череп, прославленного мудростью великана Мимира, известного по «Прорицанию вёльвы» тем, что он пьет влагу с глаза Одина, отданного тем в Залог. Голова Брана, окончив посмертное путешествие, успокаивается под Лондонским холмом и продолжает хранить остров Британию от бед и напастей. Голова Мимира хранится в источнике, носящем его имя, и с ней советуется Один, когда его собственная немалая мудрость недостаточна, а именно - в конце мира. Таким образом, видим, что тыква, вернее, мертвая голова, которую тыква представляет, напоминает нам о древних владыках земли и их посмертной мудрости, доступной нам, смертным, лишь тогда, когда истончается грань между мирами, что и происходит на Самайн.

С яблоками же связана одна довольно интересная народная игра англосаксов - выловить яблоко зубами из бочки, наполненной водой. Вспоминая о том, что яблоко - любимый плод Богини, происходящее во время игры можно понимать как символическое подъятие Богини из нижних вод Мироздания, из владений Хаоса, торжество и преодоление которого отмечаются опять?таки во дни Самайна.

Из книги Статьи, рецензии, заметки. 1881 - 1902 автора Чехов Антон Павлович

VI Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия Собр. М. Забылиным. Москва. 1880 г.Летопись русской литературы.Русские простонародные праздники и суеверные обряды, 1837 г.Сводная Летопись Л. И. Лейбовича. 1876 г. СПб.Нижегородский сборник. Гациского. 1871. Нижний

Из книги Сумерки вампиров. Мифы и правда о вампиризме автора Горьковский Павел

Из книги Языческий календарь. Миф, обряд, образ автора Грашина М. Н.

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ С первых же строк надлежит отметить, что исполнение мистерии на Самайн является чрезвычайно ответственным и опасным делом. Не случайно следов Самайнской мистерии в источниках не встречается вообще. В доживших до наших дней народных традициях

Из книги Копилка народной мудрости. Традиции, обряды, приметы, пословицы, поговорки автора Демус Валерий Анатольевич

Мистерия Самайна (Из материалов Дома Ясеня, 2006 г.)Место - гостиница «Ильинское» на Яхроме, берег реки Яхромы в районе моста ЧВР или Осенняя поляна и место на берегу Лисьего ручья.Время - с 03 ноября, пятница, по 05 ноября, воскресенье.Состав: Дом Ясеня и 5-6 приглашенных

Из книги автора

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ Имболк - в первую очередь праздник, посвященный Богине; соответственно, первый и главный мистериальный образ, приходящий в голову в этот день, - это образ перехода Богини из ипостаси Старухи в ипостась Девы.Прекрасное поле для мистериального

Из книги автора

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ

Из книги автора

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ Существует целый ряд мистериальных образов Бельтана, более- менее общих для всех народов Северной Традиции.В числе этих образов:Приход (встреча, поиски) короля и королевы. Майский король и майская королева - общий образ и для кельтских традиций, и

Из книги автора

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ Собственно точке Купалы в славянской традиции предшествует период вторых Русалий - буйство силы уже не девичьей, но женской, творящей и убивающей одновременно. Интересна зеркальность окрутнических обрядов Летнего и Зимнего Солнцестояния. В

Из книги автора

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ У всех народов август так или иначе был посвящен богине жатвы. В Сицилии в праздник этого месяца увенчивают образ Богородицы колосьями; в Англии первый день августа называется словом lammas - составленный из двух древнесаксонских слов термин,

Из книги автора

МИСТЕРИЯ, ОБРАЗ, ОБРЯДЫ Славянская обрядностьПрежде всего, необходимо отметить, что период времени с Летнего Солнцестояния по День Духов является наиболее сложным для трактовок, потому что наименьшим образом сохранился в истинно магической традиции, и существенно

Из книги автора

Пословицы, поговорки, приметы, обряды и загадки О бедности и богатстве Что такое богатство – добро или зло? Что оно дает человеку, как меняется его характер и отношения с другими людьми? Кто может достойно пройти испытание богатством и бедностью? Такие вопросы задает себе

Из книги автора

Обряды, связанные с природой и стихиями Значительная часть пословиц, поговорок, примет и обычаев славян посвящена природе и стихиям. И не удивительно: основное занятие славянских народов – земледелие, а оно напрямую зависит от милостей природы. Недаром обожествление

Олег и Валентина Световид – мистики, специалисты по эзотерике и оккультизму, авторы 14 книг.

Здесь вы можете получить консультацию по вашей проблеме, найти полезную информацию и купить наши книги.

На нашем сайте вы получите качественную информацию и профессиональную помощь!

Кельтские праздники

Праздники древней Европы

В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.

Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон . Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

Кельты населяли почти всю территорию древней Европы – это предки современных европейцев. Восточнее жили славяне.

В целом у древних кельтов (как и у древних славян) было четырепраздника Солнца и четыре праздника, связанных с земледельческим циклом: периоды посева, роста, сбора урожая и отдыха.

Yule (Юл) – 21 декабря – день зимнего солнцестояния . Самая длинная ночь в году и самый короткий день. Время великой тьмы. Поворот к лету.

Богиня рожает бога-Солнца и погружается в сон на всю зиму после родов. В этот день разводят в домах огонь и зажигают свечи, приветствуя Солнце. Украшают жилища ветками омелы.

Imbolc (Имболк) – 2 февраля . Первое пробуждение Весны. Отмечают первые признаки весеннего пробуждения. Проводят обряды очищения, огонь в любом виде. Зажигают белые свечи или большие ритуальные костры. Бог молод, но Его сила чувствуется в удлинении дней.

Праздник Факелов , праздник свечей, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света. (отзвуки праздника – День сурка в США).

Ostara (Остара) – 21 марта – день весеннего равноденствия . Возвращение Земле плодородия.

Бог наливается силой, мужает. Он идет по зеленеющим полям и дает изобилие природе.

День и ночь равны, свет побеждает тьму. Это время начинаний, активных действий. В этот день строят планы, садят семена.

Beltane (Белтейн) – 30 апреля – майский сочельник, первая майская ночь . Праздник прославляет плодородие Земли. Люди веселятся на празднике цветов, танцуют вокруг майского дерева – символа плодородия. Майское дерево или Майский шест занимает центральное место в ритуалах. Люди в этот день собирают цветы, чтобы украсить Майский шест, свой дом и себя.

Другие названия этого праздника – Майский день, Вальпургиева Ночь , праздник огней.

Lita (Лита) – 21 июня – летнее солнцестояние , самый длинный день в году. Сила природы достигает наивысшей точки.

Зажигают ритуальные костры, прыгают через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. В этот день справляют свадьбы . Молодожены прыгают через метлу.

Lughnasadh (Лигнасад) – 1 августа – праздник первого урожая . Из зерна выпекают караваи в форме солнца.

День и ночь стали равны. Природа увядает, готовится к зиме, времени отдыха.

Люди празднуют, благодарят богов за урожай.

Другие названия этого праздника – Хэллоуин , день яблок, День предков, ноябрьские святки.

В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для зимы.

В эту ночь принято выставлять тарелку с едой для умерших душ на улицу.

Кельтские праздники проводят на открытом воздухе. Люди собираются в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах. Поют и водят хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию.

Ритуалы используют, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Олег и Валентина Световид

Наша новая книга "Энергия имени"

Олег и Валентина Световид

Адрес нашей электронной почты: [email protected]

На момент написания и публикации каждой нашей статьи ничего подобного в свободном доступе в интернете нет. Любой наш информационный продукт является нашей интеллектуальной собственностью и охраняется Законом РФ.

Любое копирование наших материалов и публикация их в интернете или в других СМИ без указания нашего имени является нарушением авторского права и преследуется Законом РФ.

При перепечатке любых материалов сайта ссылка на авторов и сайт – Олег и Валентина Световид – обязательна.

Кельтские праздники. Праздники древней Европы

Внимание!

В сети интернет появились сайты и блоги, которые не являются нашими официальными сайтами, но используют наше имя. Будьте осторожны. Мошенники используют наше имя, наши электронные адреса для своих рассылок, информацию из наших книг и наших сайтов. Используя наше имя, они затягивают людей на различные магические форумы и обманывают (дают советы и рекомендации, которые могут навредить, или выманивают деньги на проведение магических ритуалов, изготовление амулетов и обучение магии).

На наших сайтах мы не даём ссылок на магические форумы или на сайты магов-целителей. Мы не участвуем в каких-либо форумах. Мы не даем консультаций по телефону, у нас нет на это времени.

Обратите внимание! Мы не занимаемся целительством и магией, не делаем и не продаем талисманы и амулеты. Мы вообще не занимаемся магической и целительской практикой, не предлагали и не предлагаем таких услуг.

Единственное направление нашей работы – заочные консультации в письменной форме, обучение через эзотерический клуб и написание книг.

Иногда люди нам пишут, что на каких-то сайтах видели информацию о том, что мы якобы кого-то обманули – брали деньги за целительские сеансы или изготовление амулетов. Мы официально заявляем, что это – клевета, неправда. За всю свою жизнь мы ни разу никого не обманули. На страницах нашего сайта, в материалах клуба мы всегда пишем, что нужно быть честным порядочным человеком. Для нас честное имя – это не пустой звук.

Люди, которые пишут о нас клевету, руководствуются самым низменными мотивами – завистью, жадностью, у них черные души. Наступили времена, когда клевета хорошо оплачивается. Сейчас многие Родину готовы продать за три копейки, а заниматься клеветой на порядочных людей еще проще. Люди, которые пишут клевету, не понимают, что они серьезно ухудшают свою карму, ухудшают свою судьбу и судьбу своих близких людей. Говорить с такими людьми о совести, о вере в Бога бессмысленно. Они не верят в Бога, потому что верующий человек никогда не пойдёт на сделку с совестью, никогда не будет заниматься обманом, клеветой, мошенничеством.

Мошенников, псевдомагов, шарлатанов, завистников, людей без совести и чести, жаждущих денег, очень много. Полиция и другие контролирующие органы пока не справляются с возрастающим наплывом безумия "Обман ради наживы".

Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны!

С уважением – Олег и Валентина Световид

Нашими официальными сайтами являются:

Приворот и его последствия – www.privorotway.ru

А также наши блоги: